形而上学

形而上学是与物理学世界有关的哲学的分工。

尽管这似乎无害,但对物理世界的解释却异常复杂。 首先,我们不会直接体验世界。 我们只能通过我们的思想过滤器来体验世界。

一方面,我们的思想支配着我们的感知和感知,而另一方面,它也支配着我们自我理解的能力。

人脑是一束神经元。 根据目前的估计,大脑是由一系列1000亿个神经元组成的,每个神经元之间建立10,000到100,000个连接。 这个疯狂而复杂的对象使我们可以体验。

我们每个人都体验到不同形式的现实。 即使遇到相同的事件,我们甚至会有不同的看法。 例如,对盲人来说,他们的存在是看不见的。 聋哑人的存在没有声音。 但这对他们来说是有效的存在。

现在出现了一个新问题:什么是现实?

对于聋人和盲人来说,现实包括四种感官。 对于这些人,这就是他们对现实的了解的程度。 我们认为人类是具有五种感觉的有机体,而具有四种感觉的存在本质上仍是人类,不是吗?

说这些现实版本或多或少比另一个人的感知“正确”是一个错误。 实际上,要说一种人类经验比另一种人类经验或多或少是正确的,就意味着必须要有某种方法,某种规模,我们可以以此来绘制人类经验。

为了使现实的正确版本越来越少,必须有一个判断这种正确性的依据:在这种情况下,我们必须说一个人是“完全人类”,并且从这一点辐射出来,坐标逐渐变得越来越少直到他们不再是人类为止。

这太疯狂了。

此外,正确性在定义上是模糊的,因为它只是一个相对术语。 学生只是相对于老师寻求的答案是正确的; 反过来,教师仅相对于校长设定的期望是正确的,校长仅相对于校长设定的基准是正确的,依此类推。

但是,当谈到我们的现实体验时,谁会说什么是正确的呢? 谁在说什么不正确? 我们如何量化和比较感觉和看法? 对于每种情况下的正确性,能否给出明确的答案? 这种正确性与谁有关?

换句话说,我们在另一个主观观念的基础上判断一个主观观念的价值。 即使我们通过过去的事件来分析当前的事件,谁能说过去的事件是正确的呢?

现在我们回到了最开始: 我们通过对现实的任意认识来判断正确性。 我们为周围的世界贴上标签-将某些标签标记为true,将其他标签标记为false; 有些有用,有些仍然有害。 但是,我们对此标签没有统一的方法。

由于我们的经验植根于我们认为是真实的事实(本身是不平衡的基础),所以当我们问形而上学的问题时,我们不是在问关于自己的问题吗?

大脑使我们能够体验所有事物,也为我们的体验提供了限制。 大脑无法理解的那些项目,就像给聋哑人带来的声音和给盲人带来视力一样,不会引起我们的注意。

由于只有一小部分现实能够穿过我们的感官和知觉的过滤器并渗透到我们的意识中,因此我们没有意识到自己的无知。 从这种有意识的流中,我们的记忆中存储了一个进一步的限制(被认为仅是有意识信息的1-2%)。

实际上,在物理世界与我们所感知的事物之间存在许多障碍(感官,信号,信号的传输,信号的解码等)以及消除任何障碍。这些障碍(例如,信号的不正确解码)实际上将使我们远离理解物理世界。

这里有悲剧性的讽刺意味:大脑也使我们能够思考,但这样做会使我们仅思考自己。 一个人如何在思维之外思考? 以及一个没有思想的人怎么会想到呢?

充其量,当我们试图了解物理世界时,我们会将接收到的信息压缩成可以理解的形式。 一遍又一遍,我们遇到“人类的感知”,而与“客观的感知”越来越近。

我得出的结论是,形而上学不是对物理世界的研究; 相反,这是对我们所知道的一件事的研究。 形而上学是对自我的研究。

这篇文章最初写于2013年4月10日,当时我18岁。